法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结。 ——《杂阿含经·无我说》
我以为我们可以这样渐入《杂阿含经》的无我说：先观无、观我而及无我，再从五蕴观人无我，从缘起观法无我，最后观“断”——于无我及至涅槃寂静。
无。在许多原始佛教经典中，常可见“无”。此观念实为相对于“有”之“无”，相对于“存在”之“非存在”。有无相生，佛教中“执有”或“执无”，皆为虚妄、浅智，唯有超越相对之有无，始为真如。大乘佛教更把“无”等同于“空”，视诸法为因缘和合所生，本性即无，空无自性，得成诸法。故亦有说：“无”是能生诸法底心。诸法都由心造——心生则种种法生，心灭则种种法灭——法的生灭，就是心的生灭。诸法实相，就是众生的本心，或称本性，或称佛性。见诸法实相，就是明心见性。又有说法如下：“无”不是什么，“无”是“毕竟空”——空诸所有，又空其空；无是无相，无相故不能说是什么。于此，我们即见“即心即佛”与“非心非佛”皆由此来。
我。《佛学大辞典中》，“我”，梵语音译阿特曼、阿坦么。原意为‘呼吸’，引申为生命、自己、身体、自我、本质、自性,泛指独立永远之主体，潜在于一切物之根源内，支配统一个体。“我”一语自梨俱吠陀时代（Rig Veda, 1500 B.C.）使用以来，经历梵书时代（Brahmana, 1000 B.C.～800B.C.）以至奥义书时代（Upanishad, 800B.C.～600 B.C.），“我”之意含也有了延伸与变化：人类生命活动主体之气息逐渐演变成意味个体之生命现象，“我”则更为本质者——言语、视力、听力等生命现象，皆以“我”为基础而呈现，且由“我”来统御，与造物主相等视——“我”创造宇宙，“我”是个人我，是小我，同时亦是宇宙中心原理之大我，梵与“我”实为一体、同一，唯“我”为真实存在。
无我。由“我”而至“无我”，即可见佛教主张之无我说，旨在明示存在与缘起性之关系，否定永远存续、自主独立存在、中心之所有主、支配一切——即“常”、“一”、“主”、“宰”等性质，而揭示“我”之不存、不实。婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是无所不在的唯一本质，宇宙间的最高主宰，自我是梵的一部分或梵的化身。而这种自我，或曰灵魂，广大难测，只有亲证梵我同一，才能达到真正解脱的目的。因此，原始佛教为了反对这种有我理论，提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三个命题，被称为三法印。此三命题，在《杂阿含经》无我说这一段选文中正好得到体现，容后细说。
于此，我们更容易明白原始佛教在《相应部经典》中论述的无我论：“无常是苦，是苦者皆无我”；“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。无我论主张世界上一切事物都不会自生，而是种种要素因缘的集合而生；没有恒常不变的、唯一的个体，而是种种要素因缘生生灭灭，随缘聚散。人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓无我，亦称非我、非身。
一切法无我。经文甫开始，世尊即叹优陀那偈：“法无有吾我，亦复无我所”。此中“无有吾我”可看成：人无我（人空）与法无我（法空），此二空之解亦在下段经文中获得发展。简言之，“人无我”乃因人之“我”是由五蕴假和合而成，实无常恒自在的主体——我，或灵魂；“法无我”则因一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。大小乘佛教在此稍有歧异。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法性空，一切法的存在亦是如幻如化，因为一切事物和现象，本性皆空，各自所呈现的仅仅是假象，故谓之“性空幻有”，因此主张人法无我。“诸法无我”遂指世间一切法没有唯一不变的个体——无论是有为法，或是无为法，有情世界，或物质世界，都不存在一个常一主宰者，是故《智度论》亦有言：“一切有为法无常者。新新生灭故。属因缘故。”
五蕴与无我。阿含经常通过对五蕴的分析，说明各蕴非我，以论证无我之实。《杂阿含》中的无我相经有言：“色无常；无常即苦；苦即非我；非我者即非我所。如是观者，名真实观。如是受、想、行、识无常；无常即苦；苦即非我；非我即非我所。如是观者名真实观。”这与本段经文相呼应：“此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有，故非我、非我所。”
诚然，生命不外五蕴，一切法皆是五蕴生灭。然则，诚如佛陀所言，五蕴执著的组合体即是无常，是苦，无我，非当有，坏有，因此非我、非我所。每一蕴非我，五蕴的和合亦非我，五蕴内外更毋论我之实有。五蕴在不断的流变中，在无常中，无常为生灭，生灭为苦，故无常即是苦。人之为人，只因诸蕴和合而成。和合而成的五蕴非我，非常，非实。因此，“多闻圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在。”即说——五蕴不是我，不异我，不相在。
色蕴非我。色之聚集，即色蕴。世间万法生住异灭，过去、未生与瞬间都不是我。色法无常，无常是苦，苦则非我。受蕴非我。人们无从左右自己的感受，而每一受在不断替代变化中转瞬即逝，无可为我。想非我。人之思惟、意念都是刹那生灭，前后更迭，忽此忽彼，故非常非我。行非我。行有善恶无记之分，变化无常，善恶随业流转消散，而“我”未见即随之流转消散，故行无可为我。识非我。意识之流变幻莫测、难以捉摸，眼识则有限、短暂，故识非我非常。
缘起与无我。缘起法是佛陀成道之证悟。佛陀以此法揭示万有之相互依存，无有独立之自性，并以此解释世间万象之根源与因果业报。原始佛教常从缘起、无常的理论来辨证无我。缘起理论主张世间万物万事皆无实体，性空，即无一常一主宰的“我”之存在。一切有为法皆因种种因缘和合而成——此即为缘起。而缘缘相生，相形，相灭。这也即是经文中“四识住”之相生——谓“色”、“受”、“想”、“行”皆为“识”之缘，“色”、“受”、“想”、“行”生，则“识”生，此有故彼有，此起故彼起。然则，“识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者”终究“生痴”。因而佛陀又告知：“除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉。”如何除欲？亦是缘起法“此无则彼无，此灭则彼灭”——色、受、想、行界离贪，心知足，识亦离攀缘，即可断除无明，证得涅槃。由此可见，常言之“我”仅仅是因缘和合之法，只是六根缘生之色、受、想、行、识等之体，有生住异灭之变，缘生则生，缘灭则散，无所从来，亦无所从去，故非常，非实，非我。
无我与涅槃。从经文“法无有吾我，亦复无我所”而至“除欲见法，涅槃灭尽”，我们确也见证了古老的三法印：无我、无常、涅槃。此段经文如此揭示：了然无常、知缘起而知无我，贪起则可离可断，无住而可得涅磐。此中之“断”，犹如常言之人生减法，在一切有为法中应运而生；犹如无我之于私利。红尘俗世中，如果涅磐太远——苦痛之时，观无我，离欲离贪，断一切虚妄。心足，寂静清凉，无待涅槃。
附录： 《杂阿含经·无我说》 求那跋陀罗 译
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时，世尊晡时，从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：
法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结。
时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结？
佛告比丘：愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在，受、想、行、识是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在。亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有，故非我、非我所。我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结。
时，彼比丘白佛言：世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？
佛告比丘：愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏，愚痴凡夫、无闻众生怖畏“无我无我所，二俱非当生”，攀缘四识住。何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长。于受、想、行、识住攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说，更有异法。识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者，但有言说，问已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断。识不复住，无复增进广大生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断。受、想、行意生缚断已，攀缘亦断。识无所住，无复增进广大生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
生灭以不乐，及三种分别，贪着等观察，是名优陀那。
音豁 2008 ，上海
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